过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得
我们知道禅是离不开打坐的。可是一般人以为打坐就是禅。有些人说他学过禅，实际是说他学过打坐。我常说：打坐如果是禅，那么石狮子坐了几十年，该有禅了吧！如果打坐才有禅，不打坐就没有禅，那只是修腿，不是修禅。所以说“打坐非禅”。但是，禅宗不离打坐是真的。打坐是训练自己走向实证的禅修，体验自己如何明白自己的心理状况，控制自己的心理活动，达到心性本来的方法。
修禅的方法很多，其基本原则是，首先要认清自己心理的现况，不一定需要打坐，大家随便在什么状态中都可以体验出来。只需要把现在自己的思想集中起来，观察自己在干什么。诸位如果照此作去，一定开始发现脑中有很多思想。不打坐还不晓得思想的杂乱，愈打坐则愈觉得杂乱。犹如一杯水，里面有很多的尘垢，当它动的时候，并不能发现里面的沉渣；但把这杯水放好，加上澄清剂，才发现沉渣很多。初步静坐的道理也是如此。
这种种杂乱的感觉和思想，佛法统统名之为妄想，也叫妄心。为什么把这一种心理状况叫做“妄”呢？举例来说，我今天已经讲了很长时间了，讲了很多的话。那段时间哪里去了呢？过去了。我讲的话呢？讲过了，也就没有了；你们听过了，也没有了。再如，电灯刚刚亮的时候，第一刹那的闪光，立刻消失了；只是电源不断地供电，在不断地消耗中，我们才不断地看到亮光。总之，我们听讲的、听的、感受的、思想的都“过去”了，不能把握它。我们的思想，可以想得很多，可是要它停留，却留不住。所以叫做妄心、妄想。妄者，虚妄不实。是靠不住的。佛法也叫它“幻”。
诸位注意，当这一秒钟——“嘿”，我手这么一摆，这一秒钟已经过去了。可是，当这个刹那幻想（现象）存在的时候，不能说没有，是有的，存在的；但是，这个存在不是永恒的，它马上过去了，故谓之幻，是妄想，是妄心。但是，我们能知道现在自己在讲，自己在感觉，自己在烦恼、欢乐，那个能知之性并没有动过。各位知道自己在这里听，听些什么？过去了；可是，那个能听之性没有变动。
我们在静中要慢慢抓住这样一个心理状况：对于感觉、知觉、虚妄不实的思想，过去了，不去理它。但是，很多人在静坐的时候往往在自我的心理上犯了错误：本来很悠闲，因为要一心一意去自觉打坐，反而显得很紧张。愈用思想的，思想愈是把握不住。所以要使你的心境永远如“风来竹面，雁过长空”。就是要像天空中的飞鸟，永远没有留下鸟的痕迹；况且你要留，也永远留不住。要像微风吹过了竹面，风过了竹子依旧。《金刚经》说：“应无所住而生其心。”禅宗六祖慧能大师因此而悟道，便有些近于这个道理。有人问：“为什么六祖能够因此而悟道呢？”因为他“无所住而生其心”。可是大家看了“应无所住而生其心”，就说“要作到”无所住而生其心——这样就是有所住了！六祖知道了，什么都不留，自当悟道。
《金刚经》中最重要的三句话是：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”何谓过去心？这一句话过去了，就是过去心。何谓未来心？还没有来的思想，还没有来的感觉，就是未来心。何谓现在心？我们现在就是现在心。大家注意啊！“现在”……立刻过去了；再说“现在”，又过去了；“未来”……马上变成“现在”，也过去了。无论感觉、知觉，过去、现在与未来，凡一切心皆不可得！如果两腿结跏趺坐，闭目垂帘，欲留心常住，强而行之，岂非“天下本无事，庸人自扰之”！
南怀瑾《二十世纪的文明与禅学》